Procurar a essência e a verdade:
Património mundial - Locais Sagrados e Rotas de Peregrinação nos Montes Kii
Painel de debate
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Palestrantes
Sra. Kawasaki Hitomi
Investigadora de Bonsais -
Sr. Tanaka Riten
Antigo monge budista do Templo Kinpusen-ji -
Sr. Kuki Ietaka
Sacerdote xintoísta da Kumano Hongu Taisha -
Prof. Murakami Yasutoshi
Professor emérito da Universidade de Koyasan -
Coordenador
Sr. Ueshima Keiji
Antropólogo da religião
Apresentadora: Sra. Hirano Masayo do Planeamento de Projetos Hirano
Gostaríamos de começar o nosso painel de debate sob o tema “procura da essência e da verdade dos Locais Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii”. Achamos que a principal diferença entre os Locais Sagrados e as Rotas de Peregrinação nos Montes Kii e noutros locais de património mundial é a área sagrada das diversas religiões, Shugendo (asceticismo da montanha), Budismo e Xintoísmo coexistem umas com as outras na área designada de Yoshino, Kumano e Koya. Estes locais sagrados estão ligados uns aos outros por antigas rotas de peregrinação. Ainda hoje, estes locais ainda são ativamente preservados e utilizados para estes propósitos.
Hoje, como convidados, temos três líderes dos três locais sagrados, Yoshino, Koya e Kumano. Esta é nossa primeira vez a ter membros tão maravilhosos neste simpósio.
Ainda temos outra convidada, a Sra. Kawasaki Hitomi, que é uma investigadora de bonsais e tem um interesse profundo pelas religiões japonesas há vários anos. Esperamos que ela comente de uma perspetiva diferente dos nossos três líderes religiosos neste simpósio.
A partir de agora, gostaria que o antropólogo Sr. Ueshima liderasse este encontro.
Sr. Ueshima:
Como a apresentadora mencionou, os três locais sagrados de religiões diferentes, especialmente os de Koyasan, Kumano Sanzan e Yoshino Omine coexistem. Além disso, estes locais estão ligados uns aos outros pelas rotas de peregrinação e têm influenciado muito a cultura espiritual do Japão há milhares de anos. O facto de religiões diferentes estarem ligadas e de que as pessoas podem fazer peregrinações a estes locais sagrados livremente é algo único e que não se vê noutros países do mundo, somente no Japão.
Isto mostra que as condições do Japão têm sido muito tolerantes com as várias religiões e têm mostrado respeito e admiração pelos seus ensinamentos. Também nos diz que os Montes Kii são um local onde as pessoas sentem algo especial e espiritual para além da lógica. Além do mais, parece que há um aspeto oculto que pode facilitar a coexistência das culturas em harmonia.
Agora, gostaria que os nossos palestrantes se apresentassem relativamente aos três locais sagrados. Em primeiro lugar, o Professor Murakami da Universidade de Koyasan.
<Apresentações, incluindo os vários locais sagrados>
Prof. Murakami
Olá, sou o Murakami. Muito prazer em conhecê-los. Estou a pensar se posso terminar de me apresentar relativamente a Koyasan em sete minutos e terminar com o número da sorte “sete”.
(Risos do público)
O meu perfil diz que sou da Universidade de Yamaguchi, mas fui transferido para a Universidade de Koyasan. O motivo para tal é que eu me formei e sou um especialista em filosofia e ética. Ele disse que quando ensinei ética na universidade, que conseguiria ganhar a vida. Mas, o facto é diferente. Eu não posso viver da ética ou da filosofia.
(Risos do público)
Há uma variedade de áreas em ética. A minha área principal é o “pensamento”. O “pensamento” pode acontecer para levar a alguma ideologia, mas o “pensamento” é a forma pela qual podem fomentar os vossos poderes de descoberta sobre a verdadeira existência das coisas. Isto é como podem ver as coisas e no que podem acreditar para viver. Falar sobre este assunto pode levá-los a raciocínio muito lógico, contudo, ficaria muito feliz se tivessem paciência suficiente para ouvir a minha história.
Quando trabalhei na Universidade de Yamaguchi, estudei ética e especialmente, Martinho Lutero foi a minha área de especialização. Também estudei Nietzsche. Mas, ao longo dos meus estudos, não os conseguia perceber. Eu não conseguia compreender o que eram “pensamentos” ou “religião”.
Esses homens eram Cristãos. Só há um deus no Cristianismo. Por outro lado, há inúmeros deuses em toda a parte do Japão. Alguns podem referir-se a este tipo de tópico hoje. No Cristianismo, eles só têm um Deus absoluto. Portanto, só há uma verdade para os Cristãos. Não há outra resposta, mas apenas uma que leva à verdade. Os Cristãos podem ter formas diferentes de pensar.
Eu não consigo entender tal religião na minha mente. Não consigo imaginar o conceito de sangue e corpo, cheiro e pele, etc. no Cristianismo. No entanto, a essência da cultura europeia é baseada no Cristianismo. Pode-se perguntar às pessoas japonesas se elas entendem o Cristianismo e elas podem-se tornar Cristãs, mas ainda assim, não vão compreender o que é o Cristianismo. Compreendem a verdadeira forma e ideia do Cristianismo ao ler a Bíblia? Nós não. Podemos explicar aos outros como é o Cristianismo. Mas, no fundo, não compreendemos a ideia que se difunde na cultura europeia de corpo e sangue.
Como resultado de tal pensamento, decidi ir para Koyasan para estudar o Budismo, que seria familiar à minha alma e espírito. Em Koyasan, estudei Kukai (774 - 835 d.C.), o fundador de Koyasan. Quando dei uma primeira vista de olhos aos textos do ensinamento de Kukai, pareceu-me haver apenas caracteres chineses escritos verticalmente nos textos. Eram como paus escuros em filas.
(Risos do público)
Era muito difícil de ler esses caracteres porque os meus olhos não estavam habituados a eles.
Contudo, depois de começar e de continuar a ler, entendi algumas fases da forma de pensar de Kukai. Entender ou não é uma questão das nossas sensibilidades. No meu caso, compreendi as coisas com algum senso de sentimentos internos e de intuição. Acho que a sensibilidade de Kukai combinou bem comigo. Percebi que quanto mais estudava, mais prática (gyo) teria na verdadeira formação como os ascéticos da montanha tinham.
Três anos depois fui para Koyasan outra vez e estudei ao realizar a minha formação como gyo. Parece que mais ninguém foi para Koyasan duas vezes para estudar e para ter a mesma formação como fazem os monges. Mas eu fiz gyo. Convenientemente, fui convidado para trabalhar em Koyasan e fui transferido da Universidade de Yamaguchi para a Universidade de Koyasan. Isso foi em 1990... Já passaram sete minutos. Tenho de parar de falar.
(Risos do público)
Sr. Ueshima:
Penso que o Prof. Murakami deve ter sido promovido para o segundo cargo mais elevado da Universidade de Koyasan, ou talvez a quarta, suponho. É o diretor do departamento de ensino. A pessoa encarregada do departamento não devia ser a “número um” em todos os departamentos?
Prof. Murakami:
Sim, sou o diretor, o que não tem nada a ver com o ser a pessoa “número um” em Koyasan.
Sr. Ueshima:
Não, não, não.
(Risos do público)
Agora apresentarei o Sr. Kuki Ietaka, sacerdote xintoísta da Kumano Hongu Taisha.
Falando de Kumano Hongu Taisha, há cerca de quatro mil santuários xintoístas Kumano no Japão. Kumano Hongu Taisha é a sede desses santuários. O Sr. Kuki dedicou-se ao seu trabalho em Hongu Taisha desde 2001.
(Aplausos do público)
Sr. Kuki:
Olá, permitam-me falar enquanto permaneço sentado.
Penso que todos vocês aqui já sabem algo sobre Yoshino, Koya e Kumano.
Neste tipo de simpósio, várias pessoas como o Sr. Ueshima, o Sr. Tanaka e o Prof. Murakami falam sobre o património mundial dos Locais Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii a partir de várias perspetivas. Podem levantar as mãos se hoje é a primeira vez que participam neste tipo de simpósio?
(Algumas pessoas do público levantam as mãos)
Obrigado. Três Locais Sagrados ligados entre si como uma entidade pelas suas rotas de peregrinação nos Montes Kii têm sido designados como um dos locais de património mundial. Como o Sr. Ido, um membro do comité de coordenação da conferência mundial dos bens culturais mencionou anteriormente, há dezassete locais de património mundial cultural no Japão desde 2017. Coisas pelas quais podemos estar orgulhosos no Japão e pela nossa espiritualidade coletiva ter sido validada pelo mundo fora. Penso que vocês no público não só visitaram Kumano, mas outros dos nossos locais de património mundial.
Fui apresentado anteriormente como o principal líder dos santuários Kumano no Japão. Kumano significa Kumano Sanzan que consiste em três maravilhosos santuários, como bem sabem. Diferente das três sanzan (o que significa literalmente as três montanhas) no Município de Yamagata, Kumano Sanzan tem o seu próprio sacerdote Xintoísta. Eu fui um sacerdote xintoísta da Kumano Hongu Taisha durante cerca de dezasseis anos como descreve o meu perfil em questão.
Kumano Nachi Taisha, que é famoso pelas suas cascatas, também tem um sacerdote Xintoísta. O nome do sacerdote é Sr. Otokonari. Em Shingu, há Kumano Hayatama Taisha. O nome do sacerdote é Sr. Ueno. Penso que há algumas pessoas que não sabem o que é Kumano Sanzan. Sanzan em caracteres chineses mostra três montanhas na geografia, mas significa que três se tornam em uma como a trindade no Cristianismo. Pode-se dizer que Yoshino, Koya e Kumano é, também, uma unidade indivisível. Acredito que esta indivisibilidade ou unidade em harmonia é muito importante no mundo atual. A unificação profunda de Yoshino, Koya e Kumano desempenha um papel importante na nossa sociedade, mesmo que haja o tópico da sincretização do Xintoísmo e do Budismo que será abordado mais tarde neste encontro. Gostaria de falar de algo relacionado a Kumano. Espero que gostem.
Sr. Ueshima:
Há várias questões que gostaria de lhe colocar, mas Sr. Kuki, quando lhe pedem para explicar Xintoísmo numa palavra, qual é a sua resposta?
Sr. Kuki:
A origem do Xintoísmo é ver deuses na natureza e a ideia de Xintoísmo deriva da admiração e respeito pela natureza, penso eu. Kumano Nachi Taisha vê divindades nas cascatas e estabeleceu o santuário Kumano Hirou-jinga no vale das cascatas. As pessoas que visitam Kumano Nachi Taisha continuam pelos 133 metros acima da cascata e fazem orações às cascatas. Há muitas cascatas em Nachi e a primeira cascata é Nachi Otaki. Há a segunda e a terceira cascatas na montanha. Kumano Hayatama Taisha na Cidade de Shingu tem o seu santuário chamado Santuário Kamikura e está localizado numa colina com uma vista sobre o Caminho de Kumano. A divindade do santuário é uma pedra enorme Gotobiki-iwa e tem uma corda sagrada e torcida denominada shimenawa. É vista a crença na “pedra grande” no Santuário Hanano-iwaya, Santuário Akakura e no Santuário Konouchi. Pensa-se que as divindades descem para pedras gigantes denominadas Iwakura e que estas divindades têm sido consagradas como deuses sagrados desde então.
Sr. Ueshima:
Dizem que Kumano Taisha foi estabelecido durante 2050 anos. Como podemos estimar tais longos anos de história de Kumano Hongu Taisha?
Sr. Kuki:
Temos um jornal antigo que diz que as edificações dos santuários foram encontrados em Oyunohara no reino do 10.º Imperador Sujin em 65 a.C. Há apenas meio século, foi celebrado o aniversário de 2000 anos do Santuário Kumano Hongu pelo antigo sacerdote do nosso santuário. No próximo ano, 2018 é o aniversário de 2050 anos.
Sr. Ueshima:
Em 2011 um desastroso terramoto designado Grande Terramoto do Leste do Japão atingiu a costa leste do Japão. Foi tão devastador que a desastrosa cheia na área de Kishu em 1889 foi esquecida.
Ouvi que a cheia de 1889 causou danos significativos ao Kumano Hongu Taisha. O que é que aconteceu realmente?
Sr. Kuki:
Oyunohara, o local antigo de Hongu Taisha, foi inundado e algumas das suas estruturas e edifícios foram arrastados. Os rios Kumano e Otonashi transbordaram e, além disso, na área de Yoshino, houve uma parte das montanhas que teve deslizamentos de terra e pedras enormes, o que causou desabamentos desastrosos e movimentos de detritos. Relativamente às estruturas e edifícios de Hongu Taisha e o seu local, o sacerdote naquele momento decidiu como reconstruir Hongu Taisha e um ano e oito meses depois ele transferiu alguns materiais recuperados para o local atual e reconstruiu Hongu Taisha.
Houve uma cheia na nossa área há cerca de quatro ou cinco anos. Destruiu o nosso edifício Zuihoden, mas outros edifícios sobreviveram ao desastre. Hongu Taisha foi salvo, graças à decisão rápida das pessoas sobre o que fazer num desastre natural.
Sr. Ueshima:
Quando veio o dilúvio em 1889, a floresta de Nara a montante estava despida devido ao desmatamento. Há um relatório que diz que o desastre foi causado pelo desmatamento em excesso. O que pensa sobre este ponto?
Sr. Kuki:
Embora possa ser uma das causas do desastre, penso que o movimento para proteger as montanhas em Kumano dos desastres naturais conduzido pelo Sr. Minakata Kumagusu (1867-1941), um grande homem da cidade de Tanabe, produziu efeito na salvação das montanhas. Em 1889, tivemos uma grande cheia, mas graças à preocupação do povo, conseguimos ter o atual Santuário Hongu.
Sr. Ueshima:
Compreendo. A seguir, o Sr. Tanaka de Yoshino, por favor. É uma pessoa que se esforçou bastante para registar os Locais Sagrados e as Rotas de Peregrinação nos Montes Kii como um local de património mundial. Trabalhou para o Templo Kinpusen-ji em Yoshino durante muitos anos, desempenhou um excelente papel como gestor e diretor da sua divisão religiosa e é agora um ancião venerado do templo. Não vive em Yoshino, mas em Ayabe.
(Aplausos do público)
Sr. Tanaka:
Os Locais Sagrados e as Rotas de Peregrinação nos Montes Kii consistem em três locais sagrados, os quais são Yoshino, Kumano e Koya e foi registado como um dos locais de património mundial. Antes de ser registado houve movimentos separados. Houve um movimento no qual o povo queria Kumano Nachi Taisha ou as Cascatas Nachi registados como locais de património mundial. Em Koyasan vimos o mesmo movimento, que Koyasan devia ser um local de património mundial. Sobre Kumano Kodo, também houve o mesmo movimento.
Mas este movimentos não funcionaram muito bem. Por outro lado, o Templo Kinpusen-ji em Yoshino, onde trabalhei, tinha muitos tipos de bens históricos, mas estes bens não eram muito conhecidos pelo público. Tive a ideia de que estes bens preciosos deviam ser conhecidos pelo mundo e candidatei-os ao Comité de Património Mundial para o registo do Templo Kinpusen-ji. Yoshino foi a última a candidatar-se para o registo seguindo os três movimentos anteriores. Consequentemente, estes quatro movimentos separados tornaram-se num grande movimento no qual Yoshino-Omine, Koya e Kumano foram registadas como uma agregação de locais de património mundial em 2004. Se não me tivesse candidatado, a situação atual teria mudado nos seus números e o registo não teria sido realizado. Apenas seis meses depois, a candidatura do registo destes locais sagrados como uma agregação estava na mesa do comité do património cultural mundial e foi examinado para consideração. Levou apenas quatro anos e meio para estes locais sagrados serem registados, desde a primeira candidatura. Este é o recorde mundial em termos de período de admissão pelo comité. As pessoas dizem que isto foi como um anúncio de TV da Canon.
(Risos do público)
Este é o contexto do processo de registo. Trabalhei na candidatura como num dos meus trabalhos para o Templo Kinpusen-ji.
Gostaria de apresentar Yoshino-Omine e o Templo Kinpusen-ji. Penso que a maioria das pessoas da região Kanto não viram sacerdotes da montanha. Trouxe um vídeo promocional do Templo Kinpusen-ji para que todos vós aqui tenham alguma ideia dos sacerdotes da montanha. Este vídeo foi realizado por uma diretora de cinema de Nara, a Sra. Kawase Naomi que ganhou um grande prémio no festival de cinema de Cannes. Eu falei durante 45 minutos em frente da Sra. Kawase para este vídeo, mas só apareci durante quatro segundos.
(Risos do público)
Este vídeo dá-lhes alguma ideia do Templo Kinpusen-ji e a fotografia do meu rosto. O rosto é tão grande que aparece até nos vossos sonhos. Desfrutem do vídeo.
Sr. Ueshima:
A narração foi maravilhosa.
Sr. Tanaka:
Sim.
Sr. Ueshima:
A pessoa é a Diretora Kawase?
Sr. Tanaka:
Sim, é ela.
Sr. Ueshima:
Uau, é excelente.
Sr. Tanaka:
Nas suas séries de filmes “Lindo Japão” nas peças número 24 e 25, o vídeo não tem efeitos sonoros musicais.
Há apenas um ou dois vídeos sem som e ela disse que este é o melhor.
(Risos do público)
Espero que o vídeo lhes dê uma breve introdução por mim. Vamos ter um bom simpósio hoje.
(Aplausos do público)
Sr. Ueshima:
Os Montes Kii tiveram locais de fé e de treino dos monges das montanhas desde os tempos antigos e os locais têm estado extensivamente ligados uns aos outros pelos caminhos. Então, esta agregação de crenças e de treino foi integrado numa rede alargada de religiões em Kumano. Falando em Kumano sanro, ele pretendia-se isolar nas montanhas em Kumano. Penso que o objetivo de Kumano sanro era obter algum esclarecimento das divindades através do treino, dos sonhos e das orações. Como resultado da pesquisa e dos inquérito, foram encontrados muitos campos de treino para os monges da montanha por toda a Península Kii e no centro da rede, está localizado o caminho Omine “Okugake-do”.
O caminho Omine Okugake vai de Yoshino Omine até Hongu Taisha. Não podemos destacar demasiado que a história religiosa do Japão é baseada nos esforços e atividades do povo antigo como o En-no-gyoja (nascido em 634) do século VII. Sr. Tanaka, poderia explicar como é o Shugendo (asceticismo da montanha)?
Sr. Tanaka:
Em Shugendo há três características principais.
A primeira é a religião da montanha. Significa que se deitam nas montanhas e nos campos. O campo de treino para a religião é a natureza. A natureza é como uma escola de formação.
A segunda é o pragmatismo sem ser arrebatado por crenças de outras religiões. Shugen é para obter algo através das atividades quotidianas e do treino na natureza. Através de Shugen, as pessoas obtêm uma espécie de poder mágico denominado genriki. É o esclarecimento das divindades ou alguma inspiração do seu ser interior. Não há barreiras entre religiões diferentes. Monges e sacerdotes de seitas Budistas ou Xintoístas diferentes juntam-se e fazem os caminhos para terem treino nesta região. A este respeito, os locais de Yoshino Omine, Koya e Kumano estão abertos a toda a gente que pretenda obter algo.
A terceira é que Shugendo é um tipo de politeísmo onde Buda, Kami e deuses Xintoístas coexistem. Deixem-me abordar este assunto mais tarde.
(Aplausos do público)
Sr. Ueshima:
Sra. Kawasaki, pode-se apresentar para o final da primeira sessão, por favor.
Sra. Kawasaki:
Obrigado por me apresentar. O meu nome é Kawasaki Hitomi e eu estudo e faço investigação de bonsais em Quioto. Obrigado por me convidarem para este simpósio hoje. Falando em bonsai, há duas formas de apreciar bonsais. Uma é o prazer de plantar árvores e plantas bonsai e o outro é desfrutar vê-los e admirá-los. Quando digo às pessoas que estudo e investigo bonsais, as pessoas normalmente perguntam-me quantas plantas bonsai tenho. Isto significa que só é conhecido pelas pessoas o prazer de plantar.
Para plantar árvores e plantas, devem regá-las todos os dias e é um pouco difícil cuidar delas quando se está ocupado com outras coisas. Mas até as pessoas mais ocupadas podem desfrutar de um bonsai se conhecerem o prazer da apreciação.
Isto é um pinheiro negro com cerca de 200 anos. As árvores bonsai com mais de cem anos são designadas densho bonsai, que são passadas de geração em geração. Nas exposições de bonsai, este tipo de árvores densho bonsai são frequentemente apresentadas. Eu convido pessoas para conhecerem o prazer do bonsai. Seja como for, quando me perguntam o que é o bonsai, normalmente dou uma definição de bonsai fácil de entender que seja conhecida para o público.
“Bonsai é uma forma de plantas e árvores de jardinagem num vaso ou num alguidar. Normalmente no decurso de plantar árvores e plantas, devem considerar a forma e as disposições nos recipientes para que estas árvores e plantas sejam vistas como se existissem na natureza. É uma arte de jardinagem altamente sofisticada. A definição de bonsai é complicada devido às diferentes perspetivas dos indivíduos, mas é uma arte espetacular na qual uma planta pode ser passada de geração em geração durante centenas de anos”. (Mori Kazuo: Organização de Pesquisa da Vida Selvagem na Ásia Oriental)
Perguntam-me muitas vezes sobre a diferença entre bonsais e da plantação de árvores e plantas num alguidar ou em vasos. O bonsai copia a natureza. Mas quando copiam a natureza para o bonsai, não o reproduzem apenas por uma questão de o copiar. O ponto principal de fazer bonsais é que se tiverem um pinheiro, devem fazê-lo parecer mais a um pinheiro do que apenas a forma que o pinheiro tem. É importante expressar a sua forma de pensar e compreender a natureza a perguntar-lhe a que é que a natureza se parece. Acho que esta forma de pensamento e compreensão deve ser desenvolvida num bonsai. Esta é a diferença. Há outro ponto importante. Devemos reproduzir um bom ambiente do sistema geológico. Isto faz com que o ambiente no vaso volte às condições nas quais as bactérias e os micro-organismos podem ser ativos. O mundo dos bonsais tem este tipo de pensamento para procedimento e consideração.
Há uma questão. A que é que o bonsai pertence, arte ou jardinagem? Ambas são verdade para a resposta. Penso que o bonsai não é apenas arte, mas ciência. Quando a palavra bonsai é descrita em caracteres Chineses Kanji como em 園芸 (engei), penso que é mais fácil para vocês entenderem bonsai tanto como arte e como ciência.
Trabalho como investigadora de bonsais sob o título “bonsai moderno”. Em abril de 2017, houve uma exposição mundial de bonsais. “Bonsai moderno” tornou-se uma palavra-chave nalgumas áreas do negócio. Desde então, foram apresentados muitos estilos novos de bonsais e algo semelhante a bonsais. Com tal tendência, pergunto-me como avalio os bonsais como o meu objeto de pesquisa.
Quando avalio bonsais, tenho três critérios de avaliação principais.
1. Se o bonsai apresenta ou exibe respeito pela natureza
2. Se o bonsai é capaz de viver uma vida longa
3. Se o bonsai é feito para parecer grande embora seja pequeno
Um dos objetivos do meu trabalho é fazer com que as pessoas percebam a sua incompreensão de bonsais. Quando eu me refiro a bonsais, as pessoas dizem sempre que sou interessada e que gosto de coisas velhas.
O bonsai tem uma longa história e o objeto são plantas vivas. Um dos propósitos do bonsai é como fazer com que as plantas em vasos e alguidares durem muito tempo. Portanto, de certo modo, trabalhamos com bonsais utilizando as competências e dispositivos mais recentes do mesmo modo que os médicos fazem com os seus pacientes. O conceito e o conhecimento de bonsais desenvolve dia após dia e ano após ano. Eu trabalho com bonsais vendo-os como na liderança das coisas.
Sr. Ueshima:
Os bonsais são originários no Japão?
Sra. Kawasaki:
Os bonsais tiveram origem na China. Este é o quadro mais antigo do mundo, o qual está no túmulo de um filho da Imperatriz Wu Zetian. São vistas algumas plantas da rocha no vaso na imagem. Diz-se ser a informação mais antiga do bonsai. Porque é que o Bonsai teve origem na China? Há uma crença denominada Taoísmo na China. É uma das crenças dos cidadãos.
O monges e os crentes do Taoísmo têm formação com o objetivo de se tornarem eremitas nas montanhas. Como bem sabem, as aguarelas da montanha sansui tentam dar uma imagem concreta das cenas fantásticas e imaginárias da utopia nas montanhas.
Os desenhos e as imagens são obras bidimensionais. Logo, as pessoas começaram a expressar coisas utilizando objetos como representações tridimensionais. Isso tornou-se manifestado nos jardins, mais tarde. Além disso, as pessoas tentaram fazer com que os jardins existissem nos vasos como se fosse uma utopia. Bonkei, o cenário natural num vaso, surgiu desta forma.
Neste sentido, pode-se dizer que o bonsai e o bonkei começaram como uma das artes religiosas.
Diz-se que o bonkei da China foi apresentado no Japão na era Heian. Esta fotografia é a informação mais antiga do bonsai no Japão. É uma imagem de pergaminho da história do monge budista Saigyo.
Na altura, quando o bonkei chegou ao Japão, as pessoas copiaram o bonkei chinês. As pessoas gostavam de plantar árvores e das plantas nas rochas. Prepararam uma armação de madeira, colocaram uma rocha sobre ela e plantaram árvores e plantas em cima. Atualmente, este estilo é designado Ishizuki Bonsai, no qual as árvores e as plantas são anexadas às rochas.
Aqui tenho outra famosa imagem de pergaminho. Esta é a imagem de pergaminho Kasuga Taisha Gongen (encarnação de uma divindade).
Apresenta a cena de um jardim que pertence a um homem nobre. Há Ishizuki Bonsai e Bonkei numa armação de madeira, que é semelhante ao Bonkei chinês. Naqueles dias, estes não eram chamados de bonsais, mas de Bonsan. Consequentemente, o Bonkei chinês começou a mudar-se para o bonsai japonês, que tem um sabor e aparência únicos.
Há outra imagem de pergaminho feita em 1351 na era da Dinastia do Norte e do Sul no Japão. Foi feita cerca de cinquenta anos após a realização da imagem de pergaminho Kasuga Taisha Gongen. O bonsai na imagem de pergaminho apresenta um estilo que parece semelhante ao estilo moderno de hoje em dia. Esta é a fotografia da imagem de pergaminho.
Quando olhamos da perspetiva comparativa para estas imagens de pergaminho, compreendemos que o Bonkei chinês evoluiu para o bonsai japonês. E, ao longo do seu desenvolvimento, o povo japonês começou a respeitar ou a venerar as árvores divinas nos santuários. Como investigadora, penso que a sua atitude pode derivar da veneração das árvores gigantes na natureza. Creio que alguns de vocês se perguntam porque é que temos uma especialista e investigadora de bonsais neste simpósio. Mas penso que o bonsai tem algo a ver com uma perspetiva dos Locais Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii.
Bonsai é “um mundo de gostos ou passatempos”. O ponto de vista ou de pensamento do bonsai difere de pessoa para pessoa. Contudo, em termos de valores universais, pode-se dizer que quanto mais velho e antigo o bonsai se tornar, mais elevado e melhor fica o seu valor. Penso que esta longevidade do bonsai pode derivar da veneração das árvores gigantes e da crença no animismo que suscita sentimentos de admiração inspiradores.
Relativamente à sincronização do Xintoísmo e do Budismo, acho que é difícil de estudar porque não tenho informações ou dados suficientes. Hoje, vim aqui à espera de ter algumas ideias ou conselhos para o meu trabalho. Obrigado.
Sr. Ueshima:
Obrigado. Esperamos um bom resultado.
<Locais e Caminhos Sagrados>
Sr. Ueshima:
Aprendi que o Sr. Tanaka desempenhou um papel importante relativamente ao registo dos locais e das rotas na lista do património mundial enquanto ouvia a sua apresentação.
Sr. Tanaka:
Se não o tivesse consultado, haveria alguém a dizer que ele o fez. De facto, há três pessoas que declaram que o fizeram. Portanto, gostaria que soubessem que o sucesso do registo deve-se muito a mim.
(Risos do público)
Sr. Ueshima:
Por falar nisso, ouvi que tem algumas queixas sobre o título “Locais Sagrados e Rotas de Peregrinação nos Montes Kii”.
Sr. Tanaka:
Exatamente. É verdade que tenho uma grande queixa sobre isso. Ouvi muitas vezes as pessoas a dizerem que Kumano Kodo ficou designado como um locais de património mundial sem grande dificuldade. Fui convidado para participar em conferências e simpósios cerca de 70 vezes como orador convidado no ano em que Kumano Kodo se tornou um local de património mundial. Quando os organizadores me convidaram, diziam sempre que gostariam que eu participasse e falasse porque Kumano Kodo se tinha tornado num local de património mundial. Eu respondi desta forma, “Eu não sei muito sobre Kumano Kodo, mas eu posso falar sobre Yoshino Omine”. Então, ele diziam, “Está bem”. Neste contexto, penso que Yoshino Omine é tratado como um título insignificante e adicional. O motivo deve-se ao título Locais Sagrados e Rotas de Peregrinação nos Montes Kii. Os Montes Kii consistem no domínio Kishu e no domínio Ise. A palavra Kii em caracteres Kanji é feita a partir do primeiro caracter destes dois domínios que são Ki 紀 e I 伊. Mas não contém Koya nem Yoshino. E... falando no logótipo feito por três províncias, só aparecem três montanhas. Isto descreve a Península Kii apenas da perspetiva de Kumano Sanzan. Negligencia Koya e Yoshino.
(Risos do público)
Além disso, o local de património mundial é constituído por três locais sagrados e rotas de peregrinação. Kumano Kodo está certamente incluído nas rotas e o caminho Choishi-michi para Koyasan também está incluído. O caminho Choishi-michi, que foi pesquisado pelo Prof. Murakami, foi registado no ano passado. Em Yoshino temos o caminho Omine Okugake. É certo que os caminhos Kumano Kodo e Choishi-michi são rotas de peregrinação, mas o caminho Omine Okugake não é uma rota de peregrinação. Aquele caminho é utilizado para o treino dos sacerdotes da montanha. Se caminharem como peregrinos, serão atacados e comidos pelos ursos.
(Risos do público)
É o caminho para os monges e sacerdotes se treinarem colocando em risco a própria vida. Começa em Yoshino e termina em Kumano. Quando começa de Kumano, termina em Yoshino. De certo modo, o caminho dá-lhes a imagem de uma peregrinação. O objetivo de fazer o caminho não é a veneração nem fazer orações às divindades, mas ter uma autoformação nas montanhas. O caminho é o local de treino. Portanto, o caminho Omine Okugake não é incluído nas rotas de peregrinação. A este respeito, tenho uma queixa e falei sobre ela há alguns anos.
Sr. Ueshima:
A propósito, quantas vezes fez o caminho Omine Okugake, Sr. Tanaka?
Sr. Tanaka:
Dezassete vezes. Não gosto de andar nas montanhas, mas tive que caminhar lá. Recentemente alguém me disse, “não tem que caminhar”. Então, não tenho caminhado tão frequentemente.
(Risos do público)
Sr. Ueshima:
Fez o caminho dezassete vezes. É fantástico! Pode falar-nos um pouco sobre como é o caminho Omine Okugake?
Sr. Tanaka:
Como mencionei há alguns minutos, o caminho Omine Okugake não é uma caminho de peregrinação, mas um local de treino. Liga Yoshino a Kumano. É diferente dos outros caminhos pelos quais podem ir a santuários ou templos para receber bênçãos das suas divindades.
Por exemplo, enquanto caminha, tem de ter treino ou práticas espirituais denominadas gyo nalgumas caminhadas pelas falésias altas e assustadoras como Nabiki. Hoje em dia, há 75 Nabiki, mas antigamente haviam mais de uma centena e dezenas de locais que foram pensados como treinos sagrados para o asceticismo. En-no-gyoja, fundador do asceticismo, também se formou nesses locais.
O caminho que começa em Kumano e termina em Yoshino é denominado Jun-no-mine (mine significa pico), e o de Yoshino para Kumano designa-se Gyaku-no-mine, embora seja o mesmo caminho. Para o norte a partir da Montanha Shakadake há um local de oração designado Ryobu-wake.
A área Yoshino, a norte do topo é chamada de Kongokai simbolizando o mundo masculino e a área Kumano, a sul do topo é chamada de Taizokai simbolizando o mundo feminino. Quando estes dois mundos se juntam, aparece o mundo sagrado.
O treino prático dos monges, sacerdotes e ascéticos no mundo dos ensinamentos esotéricos. Entre estes picos há Fugendake, Shakadake e Dainichidake, cada um deles tem nomes budistas. Quando faz os caminhos nestes picos, sente que está a viajar no mundo dos mandalas.
Sr. Ueshima:
Prof. Murakami. Pode falar-nos um pouco sobre a nova rota registada Choishi-michi?
Prof. Murakami:
Posso continuar a minha apresentação desde esse ponto de referência?
(Risos do público)
Quando fui para Koyasan em 1990, considerei que tipo de estudo deveria seguir. O estudo de Kukai estava no centro dos meus estudos, mas sabia que havia mais para estudar para além de Kukai. Isto porque eu penso nas religiões como vivas e que mudam a cada ano. Isto não pode ser explicado pela lógica. Pensei sobre como podia provar que as religiões estão vivas e que mudam. Então, comecei a estudar com o tema “Fé e o Caminho”.
Falando em fé, não existe em frente ao altar na sua casa, mas de modo a ser fiel a alguns deuses, tem de ir a santuários ou templo para fazer orações; indo lá para fazer orações ou fazer uma peregrinação. Isto era para ser o meu tema de estudo. Comecei-o em 1991. Algum do pessoal na Universidade de Koyasan ficou envolvido porque eu tinha medo de fazer os caminhos sozinho.
(Risos do público)
De qualquer forma, tive de caminhar nas altas montanhas de cem metros. Se tivesse caminhado sozinho, teria morrido. Então, caminhamos em grupo tocando sinos para manter os ursos afastados. Caminhei com cerca de vinte pessoas incluindo o nosso pessoal e pessoas da cidade de Koya duas ou três vezes por ano.
Há sete caminhos que levam a Koyasan. Claro, também há muitos outros caminhos pelos quais não vale a pena caminhar.
(Risos do público)
Há um antigo caminho de fé que se pensa ser o caminho que Kukai utilizava quando caminhava até Koyasan. Este é um dos caminhos de Choishi-michi que começa no Rio Kinokawa e termina em Koyasan. Ele caminhou de Koyasan até Yoshino e caminhou para Amano onde há o Santuário Nyutsuhime. Tenho quase a certeza de que ele deve ter caminhado por esse caminho antigo.
Há outro caminho de fé que leva a Kumano. Chama-se Kohechi. Caminhei nestas duas rotas antes de fazer outras rotas. Depois de caminhar, mantive o registo da minha viagem e escrevi artigos para o jornal de religião emitido duas vezes por mês pela seita Shingon de Budismo em Koyasan. O título do artigo era O Caminho para Koyasan. Recebi alguns pagamentos pelos manuscritos e guardei-os para gastar quando fôssemos às fontes termais onsen em grupo. Pensei, “Se o fiz desta forma, posso continuar a trabalhar nos meus estudos ao longo do tempo. Desta forma, caminhei em várias áreas durante cerca de cinco anos. O meu manuscrito original para os locais de património mundial é baseado nestas experiências.
Não pensava no património mundial naquela altura. Pensava apenas que gostaria de caminhar pelos caminhos da fé, mas olhando para trás... quantos minutos passaram?
(Risos do público)
Há um caminho que começa em Koya e termina em Kumano. Lá permanecia um caminho maravilhoso naquela altura. Um dia quando caminhamos ao longo dele sem parar, o caminho foi cortado pela autoestrada de Koya. Mas ainda há um caminho junto à berma. Era um lindo dia de outono. As folhas das árvores caem no outono, podíamos ver ao longe até às cordilheiras e tínhamos uma vista excelente. Enquanto caminhávamos, ouvíamos alguns sons.
Fomos até ao local do som e vimos uma escavadora a destruir o caminho.
Alguns anos mais tarde, foi vista e ouvida a palavra “património mundial”. Mas eu estava dececionado pelo facto do caminho antigo ter sido destruído aqui e ali. Todos esses locais à volta, nos quais vale a pena caminhar, foram danificados e destruídos. Isto foi o começo do meu estudo.
Acredito que o sucesso do registo deve-se muito ao Sr. Tanaka. Embora não me equipare ao Sr. Tanaka, tenho escrito alguns artigos sobre cinco ou seis caminhos que levam a Koya. Algumas pessoas em Koyasan dizem que os artigos ajudaram muito quando se candidataram para o registo dos locais de património mundial. Hoje, estou aqui por este motivo. Penso que mais tarde falarei sobre o verdadeiro significado dos Locais Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii. É um tema de estudos religiosos. Obrigado.
Sr. Ueshima:
Muito obrigado, Prof. Murakami. De facto, os palestrantes de hoje são maravilhosos.
Bem, Sr. Kuki, Kumano Kodo tornou-se muito famoso. Tem alguns comentários acerca disso?
Sr. Kuki:
Como ouviram na conferência do Sr. Tanaka, acredito que tenham conhecimento de que muitas pessoas pensam que os Locais Sagrados nos Montes Kii equivalem parcialmente a Kumano Kodo devido à escolha do título do património mundial.
Ao longo de Kumano Kodo, foram construídos noventa e nove santuários oji pelo caminho desde Osaka até Tanabe e desde Tanabe até Kumano Nachi Taisha através de Kumano Hongu Taisha e de Kumano Hayatama Taisha (na realidade, foram construídos mais de 99 santuários oji). As divindades de hoje ainda são consagradas nestes santuários oji que desempenham um papel de marcadores de percurso para que as viagens sejam seguras.
Sr. Ueshima:
Foi após o século dezassete que a peregrinação para Kumano se tornou muito popular entre as pessoas comuns e, assim, a fé Kumano começou a espalhar-se por todo o país. Dizem que há cerca de quatro mil santuários em Kumano desde Hokkaido até às ilhas Okinawa. Porque é que há tantos?
Sr. Kuki:
Kumano é uma área de pensamento liberal e aceitou todas as pessoas quer elas fossem homens ou mulheres, ricas ou pobres, assim como puras ou impuras. Só no ano de 907 quando o Imperador Ida, que abdicou, fez a peregrinação a Kumano é que a peregrinação se tornou popular. As peregrinações pelo Imperador Kazan, que abdicou e o imperador aposentado Shirakawa foram realizadas centenas de vezes, dez vezes mais do que em 300 anos desde então.
Além disso, uma das razões pela qual a peregrinação se tornou popular foi Fudaraku-tokai. (É uma prática religiosa de sacrifício pessoal realizada nos tempos medievais. Um monge que realizasse esta prática sairia para o mar num barco pequeno, navegado por uma só pessoa sem remos ou lemes na esperança de chegar ao paraíso austral do Bodisatva da Compaixão). Kumano está localizado no extremo sul da Península de Kii e, de acordo, com alguns jornais antigos, esta prática foi realizada mais de vinte vezes pelos monges entre o ano de 868 até à era Edo.
A tradição local sugere que o barco do sacrifício andou à deriva na Corrente Negra para algumas terras e as divindades de Kumano foram consagradas nessas terras. Em Okinawa há oito santuários Ryukyu e sete deles são denominados santuários Kumano.
O facto de haver tantos santuários Kumano ao longos das costas das províncias de Chiba, Fukushima e Aichi é outro motivo.
Chiba é a maior em número entre províncias. Tem 270 santuários Kumano. Mas, na era medieval foram doadas muitas propriedades para estes locais por pessoas poderosas e influentes do país e os santuários Kumano foram construídos nesses locais.
Sr. Ueshima:
Prof. Murakami, tem algum comentário sobre as rotas de peregrinação?
Prof. Murakami:
De acordo com o Sr. Tanaka, os locais sagrados e as rotas de peregrinação não são locais para treino ou prática. Penso que isto é uma forma moderna de pensamento. Falando em percursos, pensamos que são apenas o caminho pelo qual andamos ou vamos junto a ele de autocarro. No ponto de vista do bom senso, os percursos são conectores que ligam um ponto a outro. Porque é que caminhei nas sete rotas de peregrinação de Koya com o tema do caminho da fé?
Se caminharem lá, compreenderão o motivo. De facto, a própria caminhada é um treino espiritual e mental. Por exemplo, até aristocratas como Michinaga e Yorimichi Fujiwara saíram dos seus palanques e subiram a encosta desde o Templo Jison-in até Koyasan. Michinaga, que era o principal consultor do Imperador, caminhou com sandálias de palha. A distância era cerca de dezoito quilómetros. A cada cem metros, ao longo da encosta havia um marcador de percurso choishi-michi. Este facto mostra que o próprio percurso é o local de treino.
O século XIV foi marcado pelo Imperador, Gouda. Enquanto um imperador mantivesse o trono, não estava permitido a sair (sair do recinto do palácio) livremente. Depois de se aposentar do trono, ele podia ir a todo o lado.
Alguns foram às fontes termais onsen, outros caminharam pelos caminhos de peregrinação. Depois do Imperador Gouda se aposentar, ele subiu a encosta com 180 marcadores de percurso Choishi-michi desde o Templo Jison-in. Ele subiu a encosta ajoelhado e fazendo orações em cada marcador de percurso choishi-michi. Caminhou durante toda a noite apesar da chuva ou da trovoada.No final, desmaiou devido ao frio e à fadiga.
Muitos dos seus criados e servos caminharam com ele. Um deles pediu ao ex-imperador para andar no palanquim e obteve uma expressão muito indignada de que estava no meio de um treino para ir para os pés de Kukai (Kobo-daishi).
O Imperador Gouda desmaiou, mas de manhã cedo no dia seguinte conseguiu subir até ao topo. Para o ex-imperador, caminhar fazendo orações em todos os marcadores de percurso era uma peregrinação.
Apenas para ligar o ponto A ao B pela estrada numa linha, o que foi mencionado há um minuto.
Podem ir de um ponto a outro de carro. Não é uma estrada de peregrinação. É apenas uma estrada. Caminhar pela estrada passo a passo tem significado. Isto pode tomar a forma de fé ou de crença. Eu próprio me apercebi disso depois de fazer o caminho. Portanto, caminhar nas rotas está acompanhado pela fé e pelo treino. Desse ponto de vista, o que eu pretendo transmitir é que pensei que devia ter sido incluído “Rota de Treino e de Peregrinação”.
Sr. Ueshima:
O que pensa deste ponto, Sr. Tanaka?
Sr. Tanaka:
Concordo.
(Risos do público)
Sr. Ueshima:
E você, Sra. Kawasaki?
Sra. Kawasaki:
Para dizer a verdade, quando me pediram para discursar neste simpósio, ainda não tinha feito o caminho. Candidatei-me para um plano de caminhada com uma organização, mas devido ao tufão anterior, não pude caminhar. Quando decidi fazer a caminhada, pesquisei muito sobre o caminho. Deixem-me falar sobre isso.
Resultante da minha pesquisa, encontrei vários folhetos sobre o caminho e cada uma das três províncias tem a sua própria perspetiva neles. Pensei que havia demasiada informação para compreender sobre o caminho e senti que a maioria dessas perspetivas deram um pouco de aspetos administrativos dos governos locais.
Se realmente pretenderem fazer o caminho, bastará apenas um bom mapa que destaque os pontos mais atrativos, porque as pessoas pensam que não é necessário levar muitas coisas quando se caminha. É melhor carregar cargas mais leves para as caminhadas. Como peregrina, espero que as autoridades criem dados e aplicações corretas sobre a peregrinação.
Sr. Kuki:
Como foi mencionado antes, cada província de Mie, Nara e Wakayama trabalharam nos projetos dos locais sagrados e das rotas de peregrinação por sua própria conta. Este é o ponto que torna, de alguma forma, difícil decidir onde ir de modo a sentir algo em Kumano. Além disso, mesmo na província Mie há o santuário Hanano-iwaya e Ubuta-jinja que estão muito relacionados a Kumano-sanzan, mas estão separados pela fronteira da província.
Hoje, a um sábado, tivemos a presença de um grande público proveniente de várias áreas apesar da agenda sobrecarregada. Ainda ninguém tentou sair do seu lugar. Acredito que isto mostra que toda a gente que aqui está pretende retirar algo deste simpósio. Portanto, espero que os administradores e as autoridades pensem no que abordei neste simpósio.
Sr. Ueshima:
Desde que vivo em Tóquio, tenho uma imagem muito misteriosa de Kumano. Penso que o “boom Kumano” aconteceu num momento decisivo da história.
Por exemplo, na altura em que o conceito ou a palavra Kumano se tornou conhecido foi quando o Imperador Jimmu criou o Japão e a história do Japão começou. No tempo da guerra de Hogen e de Heiji no século XII também foi um momento decisivo na história. Foi na altura em que o regime antigo mudou para os tempos medievais.
O ex-imperador Gotoba teve um sonho no qual recebeu uma mensagem das divindades de Kumano que lhe disseram que haveria uma guerra desastrosa no ano seguinte.
No século XXI, os Locais Sagrados e as Rotas de Peregrinação tornaram-se num dos locais de património mundial. A expansão de Kumano parece acontecer a cada mil anos na história. Sr. Kuki, o que é que as pessoas ganham ao fazer a peregrinação a Kumano?
Sr. Kuki:
Em primeiro lugar, é o renascimento. Quando as pessoas começam a trabalhar em algo novo, elas visitam Kumano. Elas visitam Kumano para saberem de onde vieram e para onde irão. Então, elas avançam para o futuro. Neste sentido, Kumano pode ser um local no qual elas conseguem obter algo espiritual em que confiar.
Sr. Tanaka:
Os aristocratas que perderam o seu poder na corte real devido a manobras políticas escapam muitas vezes para Kumano. Entre estes aristocratas, apenas Oamano-oji não perdeu o seu poder na guerra de Jinshin no século VII. Minamoto Yoshitsune veio no século XII na era Kamakura. No século XIV (era da Corte da Dinastia do Norte e do Sul), o ex-imperador Godaigo refugiou-se em Yoshino e morreu lá. Mas quer fosse Yoshino ou Kumano, as pessoas têm uma imagem de renascimento ou de um local para emitir novamente um desafio, suponho eu. Eu imagino que as pessoas sintam o poder de renovação e de profundo renascimento na Península dos Montes Kii no meio da natureza inspiradora.
Sr. Kuki:
Oyunohara tem a forma de um útero. Quando as pessoas lá vão, podem-se livrar dos maus sentimentos existentes nas suas vidas reais e purificar-se com água no rio, como um meio de reiniciar as suas vidas. Vão para um novo mundo onde experienciam o renascimento através das orações. Então, no final, podem voltar às suas vidas normais.
Sr. Tanaka:
A prática do asceticismo em Yoshino denominada Okugake Shugyo começou pela purificação com água no Rio Yoshino e terminou com a purificação no Rio Otonashi que corria para o local antigo de Hongu Taisha até à cheia de Meiji. Nascer em água e voltar à água é designado um renascimento de “morte simulada” na prática Shugen. Obter algum poder espiritual ao experienciar uma “morte simulada” e renascer foi considerado como uma forma de treino em Shugen.
Sr. Ueshima:
Kukai é a pessoa que deu uma grande influência à sociedade Budista no Japão. Ele também praticou asceticismo da montanha Shugen. Mas sentiu-se estranho quando encontrou muitas informações e conhecimento aleatórios e tentou apresentar um Budismo esotérico formal diretamente da Dinastia Tang da China.
Voltou à China em 804 como um missionário para a Dinastia Tang. Encontrou o Templo Kongobuji em Koyasan em 816, dois anos depois de ter voltado da China. Diz-se que muitas pessoas extraordinárias vieram a Kumano. Mas, há algum registo ou jornal que comprove que Kukai foi a Kumano?
Sr. Kuki:
Não há registos de uma visita de Kukai a Kumano, embora hajam registos das visitas dos ex-imperadores. O Santuário Nyutsuhime está profundamente relacionado a Kukai.
Sr. Ueshima:
Os registos antigos que restam dizem que Kukai viajou de Yoshino a Tenkawa durante um dia, que foi para oeste durante dois dias e que encontrou Koyasan. Mas pode não ser possível dizer que ele foi em direção a sul para Kumano.
Prof. Murakami:
Não acho que ele tenha ido para Kumano. Ele não foi.
(Risos do público)
Hoje em dia podem ir onde quiserem de carro. Antigamente, as pessoas tinham de andar. Para ir a Kumano tinha que se atravessar as montanhas. Para caminhar sobre as montanhas naquela área eram necessárias algumas licenças. Caminhar sobre as montanhas significava que iriam entrar em territórios ou propriedades dos outros. Sem uma licença, não podiam fazer isso.
A área na qual Kukai caminhou foi maioritariamente junto ao Rio Kinokawa. Cada rio tem a sua própria divindade. Se o rio for diferente, a divindade é diferente. As divindades das montanhas são diferentes. Deste modo, Kukai podia caminhar nas montanhas junto ao Rio Kinokawa, mas não podia caminhar nas montanhas de Kumano.
Pensando desta forma, acredito que ele nunca foi a Kumano. Contudo, foi ao Monte Misen devido a Benten (deusa Saraswati).
<Shinbutsu-shugo (Sincretização do Xintoísmo e do Budismo)>
Sr. Ueshima:
Agora, vamos falar sobre Shinbutsu-shugo.
Daibutsu (uma estátua Budista gigante) no Templo Todaiji foi construída em Nara na era de Nara do século oitavo. O Santuário Usa-hachimangu em Kyushu desempenhou um papel importante neste projeto. Devido a este facto, parece natural pensar que Shinbutsu-shugo já existia no século VIII. Sra. Kawasaki, como o bonsai está relacionado a esta visão do mundo, penso que tem algo a ver com fé e religião. Por vezes, tem um sentimento de que Shinbutsu-shugo é sentido em várias ocasiões incluindo no nosso quotidiano?
Sra. Kawasaki:
O meu sentimento relativamente a Shinbutsu-shugo consiste no seguinte. Há um altar de uma divindade Xintoísta na minha casa. A nossa família vai e reza no nosso santuário Xintoísta local no primeiro dia de cada mês. Eu costumava visitar o túmulo do nosso antecessor Budista todos os meses até à data em que comecei a fazer atividades do clube durante os dias dos primeiros anos do ensino secundário.
Deste modo, penso que fui criada pelo ambiente Shinbutsu-shugo.
Por outro lado, quando senti a separação do Xintoísmo e do Budismo foi quando fui para uma escola secundária privada. A minha escola foi fundada por uma corporação religiosa de Budismo em Quioto. Há muitas escolas desse tipo em Quioto. Nestas escolas os estudantes aprendem a história do Budismo e das religiões em geral. Vão ao local de oração para rezar uma vez por semana. Quando se formam, alguns formam-se com um nome Budista. Devido à comparência em aulas e atividades, aprendi a diferença entre Xintoísmo e Budismo. Fui criada com a mistura de deuses Xintoístas e de deuses Budistas até àquela altura. Na minha mente eles coexistiram, mas vim a saber da sua separação na educação escolar.
Sr. Ueshima:
Compreendo. Em Quioto, as pessoas normalmente vão aos cemitérios das duas famílias como vocês fizeram desde que eram crianças. Correto?
Sra. Kawasaki:
Sim. A minha família tinha um estilo de vida familiar diferente, mas era uma família com um estilo de pensamento antigo e tradicional. Esta atmosfera deu-me um sentimento de que eu devia ir ao nosso cemitério como um tipo de dever. Eu fui educada desta forma.
Sr. Ueshima:
Obrigado Sra. Kawasaki. Sr. Kuki, falando de Shinbutsu-shugo, tem algum comentário acerca disso? E sente-o no seu coração ou na sua mente?
Sr. Kuki:
Não tenho a certeza do que sinto acerca disso, mas quando realizamos os nossos festivais Xintoístas, tanto os sacerdotes esotéricos como os monges Budistas participam. As pessoas passaram estas práticas sagradas de geração em geração, apesar da mudança dos tempos.
Esta tradição não muda. Quando os monges Budistas vêm ao nosso santuário, normalmente vêm com os seus paroquianos quer eles pertençam a seitas diferentes ou não. Isto significa que Kami (deuses Xintoístas) e Hotoke (divindades Budistas) coexistem na nossa forma de pensar. De certo modo, temos sacerdotes Xintoístas e monges Budistas assim como no nosso quotidiano. Houve uma altura em que os monges Budistas administraram Kumano Sanzan como “Kumano Betto” (o título de um oficial que administrou os santuários de Kumano).
No século XIX, houve um movimento para abolir o Budismo designado Haibutsu Kishaku. Desde então, os santuários Xintoístas e os templos Budistas foram separados até ao dia de hoje, mas parece difícil pensar nestas duas religiões como separadas da perspetiva dos santuários Xintoístas.
Sr. Ueshima:
O que pensa disso, Prof. Murakami?
Prof. Murakami:
Não me lembro claramente quando senti Shinbutsu-shugo no meu coração porque tenho uma forte tendência de me esquecer das coisas atualmente.
(Risos do público)
Provavelmente o conceito de Shinbutsu-shugo ou a imagem de Kami e Hotoke fizeram parte do meu conhecimento nos tempos da escola secundária. Mas, não sabia como eram.
Agora compreendo o que são, graças à minha experiência de vida. Por exemplo, quando visitam um templo Budista, podem lá ver um santuário Xintoísta. Há alguns templos Budistas antigos que têm santuários Xintoístas nos seus arredores. Falando em templos Budistas estabelecidos na era Heian, Koyasan tem o Santuário Nyutsuhime que é Xintoísta e Hie Jinja do Xintoísmo pertence à seita Tendai do Budismo. Posso falar um pouco sobre Budismo?
Sr. Ueshima:
Brevemente, por favor.
(Risos do público)
Prof. Murakami:
Podem ter ouvido a palavra Nanden-Bukkyo (Budismo do Sudeste Asiático). Foi transmitido para Myanmar no século XI. Nas escrituras há uma frase de Buda que diz que devem consagrar o seu Kami local e rezar. Sim, é uma divindade local. Sabem que esta prática foi realizada na área do Rio Ganges na Índia. Logo, foi transmitida para o Japão, penso eu. Portanto, penso que não é estranho venerar o Buda e as divindades locais ao mesmo tempo. É um pensamento natural, de acordo com Nanden-Bukkyo.
Kukai foi dado a Koyasan pelo Santuário Nyutsuhime e depois fundou o Templo Kongobuji. Significa que não recebeu uma licença para fundar Kongobuji, mas que se ele não tivesse consagrado Nyutsuhime, não poderia ter estabelecido Kongobuji porque não haveria lá uma divindade local.
É por este motivo que os templos Budistas e os santuários das divindades locais coexistem como um só. É verdade dizê-lo sobre o Santuário Hie-jinja que consagra Saicho. O que é que fizeram quando Koyasan aumentou o seu poder ao longo do rio Kinokawa? Implantaram os santuários Nyutsuhime aqui e acolá. A consagrar Nyutsuhime, podiam aumentar os seus territórios através do poder e da fé.
Significa que impulsionaram o seu poder mental e espiritual para a vida quotidiana.
Portanto, Shinbutsu-shugo tem duas fases. Uma fase é de religião e a outra é
de administração política. Jinja (santuários Xintoístas) e Tera (templos Budistas) coexistem tanto na religião como na política. Em Shinbutsu-shugo há uma tese designada Honchi-suijaku na qual se diz que Kami é a encarnação do Buda Amida. De modo a compreender Shinbutsu-shugo, um dos fatores importantes é compreender Honchi-suijaku.
Sr. Tanaka:
Posso falar? Quando é que sinto Shinbutsu-shugo?
Sr. Ueshima:
Sim. Por favor, fale. O asceticismo é a origem do Shinbutsu-shugo.
Sr. Tanaka:
Abordei-o algumas vez devido à minha experiência. Há uma prática designada treino Omine-okugake. Começam no átrio de Zao-do em Yoshino e vão para o Santuário Mizuwake, que é o primeiro local de treino. De seguida, recebem purificação de um sacerdote Xintoísta para manter os espíritos malignos longe. Depois da purificação, a vossa prática é realizada nas montanhas e acabam por alcançar Hongu Taisha em Kumano depois de percorrerem o Monte Sanjo-ga-dake e o Monte Shakadake ou outras montanhas. Acabam de concluir a vossa prática em Hongu em Kumano e depois visitam Kumano-sanzan de autocarro a partir daí.
No mundo do treino de Omine-okugake, a vossa prática não distingue Xintoísmo de Budismo. Embora só tenha experienciado a prática dezassete vezes, sinto que Shinbutsu-shugo ainda permanecerá nesta área.
A seguir, falarei sobre outra coisa. Esta fotografia mostra a nossa imagem principal do Buda. Apresentámo-la ao público uma vez por ano, visto que é uma imagem secreta ocultada por um ecrã denominado Tobari. Esta estátua tem o nome de Zao-gongen. Tem um olhar furioso e é uma encarnação de três divindades Budistas. É uma figura Xintoísta temporal encarnada de divindades Budistas.
Estas divindades são o Buda no centro, Kannon-bodisatva à direita e Miroku-bodisatva à esquerda. A história do Templo Kinpusen-ji deriva do facto que En-no-Gyoja, o fundador do asceticismo da montanha, obteve alguma inspiração de Zao-gongen.
De qualquer modo, não só o Buda e Kannon, mas também Miroku-bodisatva são de países estrangeiros. De acordo com En-no-Gyoja, Zao-gongen apareceu de dentro de uma rocha enorme em Omine na figura temporal das três divindades quando En-no-gyoja fez uma oração a desejar ultrapassar os espíritos malignos. Gongen aparece em conformidade com uma ocasião, um local ou uma era.
Isto é Gongen. Kami aparece de dentro de uma rocha. Portanto, Buda, Kannon e Miroku são divindades estrangeiras. As divindades estrangeiras apareceram na figura do Kami Japonês. Isto é um exemplo exato da sincretização do Xintoísmo e do Budismo. Quanto mais aprendem sobre o asceticismo da montanha, mais profundamente compreendem o que é sincretização e Shinbutsu-shugo.
Sr. Ueshima:
Obrigado, Sr. Tanaka. Sr. Kuki, o que pensa da história do Sr. Tanaka?
Sr. Kuki:
Em Kumano veneramos os deuses Xintoístas desde os tempos antigos e, ao mesmo tempo, aceitamos o Budismo como Kumano-Gongen. Os sacerdotes da montanha em Omine visitaram Kumano Hongu Taisha muito frequentemente e tiveram lá um treino desde a era Nara. Então, foi definida a forma de pensar Honchi-suijaku (Buda como o fenómeno principal e um deus como a manifestação).
Em Hongu Taisha veneramos o deus Xintoísta, Ketsumiko-no-okami como a encarnação da divindade Budista, Amitabha. Quando falamos sobre Shinbutsu-shugo, referimo-nos a uma divindade encarnada de Kami. Desta forma, pensamos que Kami, os deuses Xintoístas e Hotoke, as divindades Budistas estão sincretizados.
Sr. Ueshima:
Há pouco, foi mencionado Fujiwara Michinaga. Michinaga viveu no século XI quando aconteceram muitas coisas. Shugendo, o asceticismo da montanha voltou a ser muito popular. Eu penso que o motivo é Mappo-shiso (a crença da chegada do fim do mundo). Foi-lhes dito que o fim do mundo iria começar no ano de 1052.
De facto, aconteceram muitas coisas, o mundo foi perturbado e entramos em tempos turbulentos depois desse ano. Os cidadãos pareciam correr com grande confusão. O que pensa deste ponto, Sr. Tanaka?
Sr. Tanaka:
Sim, aconteceram muitas coisas no século XI. O povo fez peregrinações às montanhas sagradas, assim como foi em peregrinações a Kumano. As pessoas nobres foram a Koya ou a Yoshino ou Kumano sob risco de vida desde Quioto. Presumo que o motivo não seja só Gensei-rieki (benefícios obtidos neste mundo através da observância dos ensinamentos Budistas), mas também algo como Raisei-rieki (benefícios obtidos no próximo mundo).
Sr. Ueshima:
A fé está na Terra Pura do Budismo, por exemplo?
Sr. Tanaka:
Sim. Com tal fé as pessoas fazem peregrinações sob risco de vida. Este foi um dos motivos para fazerem peregrinações, penso eu.
Sr. Ueshima:
Prof. Murakami. O que pensa?
Prof. Murakami:
Mappo-shiso é a fé do “fim do mundo”. Significa que o mundo dos ensinamentos de Buda chegará a um fim. Ninguém é salvo pelo Buda e não há um caminho para o despertar espiritual.
Então, toda a gente que ser salvo por alguma coisa. Por fim, esta confusão evoluiu para a fé Amitabha. Portanto, até em Koyasan, a fé Amitabha se tornou popular no século XI. A maioria das imagens principais em templos em Koyasan são Amitabha, mesmo hoje.
A fé Amitabha é fácil de compreender. Diz-se que Amitabha bodisatva aparece quando as pessoas estão no seu leito de morte. De acordo com a fé, as pessoas serão salvas quando cantarem o sutra Namu-amida-butsu.
É muito fácil de compreender e não tem ensinamentos complicados. Esta fé é fácil para as pessoas acreditarem. Penso que este é motivo pelo qual surgiu a fé Amitabha. Nos ensinamentos da seita Shingon do Budismo não temos Mappo-shiso porque Shingon é baseado na fé Sokushinjo-butsu (obtenção de iluminação nesta própria existência).
Sr. Ueshima:
Mas não tem uma grande influência na Terra Pura do budismo?
Prof. Murakami:
Até em Koyasan, houve muitos monges que correram para a fé Amitabha cantando Namu-amida-butsu. Duvido que eles acreditassem na fé Sokushinjo-butsu. A fé Mappo não subsistia nos ensinamentos da seita Shingon.
Sr. Ueshima:
Sr. Kuki. Kumano não é a exceção relativamente à influência (da fé Amitabha), é? Parece que há três divindades em Kumano Sanzan que têm a sua influência. Parecem ter uma forte influência Budista. A influência foi intensificada desde o século X até ao século XI. De facto, houve uma grande influência da fé Amitabha, não houve?
Sr. Kuki:
Sim. Também penso que sim. Como bem sabem, a divindade principal de Hongu Taisha é Susanoo que é Ketsumiko-no-okami, mas a imagem principal é Amitabha. Devido à fé Amitabha, muitas pessoas fizeram peregrinações a Kumano ao caminhar sobre várias montanhas.
Mas, quando o movimento Haibutsu-kishaku (o movimento para abolir o Budismo) andava por todo o país, foram roubadas muitas imagens e estátuas Budistas dos templos. Algumas delas foram queimadas e outras foram destruídas e deitadas ao Rio Kumano.
Houve a fé Amitabha em Kumano Hongu. Em Nachi, a divindade principal é Izanami a qual é Senju-Kannon que tem milhares de mãos. Mas, a fé Kannon também mudou. Neste sentido, Kumano Sanzan teve uma grande influência da fé Amitabha naqueles dias. Kumano é baseado no Xintoísmo, mas introduziu a fé Shinbutsu-shugo e renasceu em algo novo.
Sr. Tanaka:
Yoshino tem várias fés neste sentido. Michinaga foi ao Templo Kinpusen-ji e enterrou kyozutsu (um contentor cilíndrico no qual são colocadas escrituras sagradas) em 1008.
Mas naquela altura, quando o pagode principal de Kinpusen-ji estava a ser reparado, ele desenterrou-o. O seu desejo no kyozutsu foi escrito para Miroku (Maitreya Bodisatva). Havia uma crença na qual o povo acreditava que Miroku apareceria e salvá-los-ia após 5 mil milhões e 670 milhões de anos da morte de Buda.
Embora hajam muitos locais onde os sacerdotes da montanha fazem poemas waka junto ao caminho de Omine, a palavra Amitabha Jodo (Terra Pura de Amitabha) é frequentemente vista nos seus poemas. Um dos poemas mais famosos é um poema feito em frente à porta de cobre em Hosshinmon Oji.
Um sacerdote da montanha expressa a alegria de entrar em Amitabha Jodo no seu poema.
Conforme toco na porta de cobre em Yoshino, poderei finalmente entrar na terra pura de Amitabha. Que sentimento maravilhoso!
Muitos sacerdotes da montanha fizeram poemas da Amitabha Jodo durante milhares de anos.
Neste sentido, creio que Yoshino é o local onde eram aceites várias crenças e fés.
Sr. Ueshima:
Compreendo, faz sentido.
Prof. Murakami:
Falando da fé Amitabha, lembro-me da palavra rokuji-myogo. Esta palavra é feita com seis letras as quais são, Na, Mu, Ami, Da, Butsu.
Há uma lenda de que Kukai escreveu seis letras numa tábua de madeira. Embora tenha sido o Sacerdote Ippen a trazer a fé Amitabha para Koyasan, os discípulos do sacerdote Honen cantaram a palavra aqui e acolá em Koyasan. Muitos sacerdotes da seita Shingon queixaram-se devido ao facto destes discípulos serem muito barulhentos visto que tocam um gongo e um tambor quando cantam. Devido a estas histórias, é certo que a fé Amitabha foi popular em toda Koyasan, naqueles tempos.
Sr. Tanaka:
Quanto às sepulturas, Koyasan está a agradecer-lhes vivamente, correto?
Koyasan tem centenas de milhares de sepulturas.
Prof. Murakami:
Isso é um ponto diferente.
Sr. Tanaka:
Diferente?
Prof. Murakami:
Miroku Bodisatva em Miroku Jodo descerá ao nosso mundo 5 mil milhões e 670 milhões de anos após a morte de Buda. Há três locais no mundo onde Miroku desce para pregar ao povo. Um destes locais é Koyasan. Miroku desce a Kukai, o Grande Professor. Isto leva à fé Miroku.
Sr. Kuki:
Também sabem, dizem que o sacerdote Ippen fez uma peregrinação a Kumano e obteve uma inspiração e estabeleceu a crença Jishu. Recebeu uma mensagem sagrada de um deus de Kumano que diz que ele devia dar uma placa de seis letras a qualquer pessoa, quer ela fosse rica ou pobre, pura ou impura. Podem entender que Kumano está fortemente ligado à fé Amitabha como foi visto nesta história. Noutro sentido, podia dizer-se que a fé Amitabha foi o começo das crenças Kumano.
Sr. Tanaka:
Kumano é Amitabha Jodo. Quando começam a caminhar de Yoshino no caminho Omine-okugake, alcançarão a Terra Pura de Amitabha no final.
<Resumo>
Sr. Ueshima:
Restam-nos apenas dez minutos, mas Sra. Kawasaki, podia fazer-nos um resumo deste encontro?
Sra. Kawasaki:
É um papel importante. Enquanto ouvia os discursos, também foi referido Mappo-shiso.
As pessoas da minha geração têm sido o que chamamos em tempos de “não religião” a partir do momento em que nascemos porque a bolha económica já colapsou antes de crescermos para nos tornarmos adultos. Penso que isto foi semelhante ao mundo de Mappo-shiso.
Eu vi os bonsais aos dezoito anos pela primeira vez quando era estudante do secundário. Queria saber sobre a cultura japonesa, mas tive dificuldades para encontrar a forma de estudar sobre isso. Ao lutar para encontrar o caminho, vi um bonsai com trezentos anos. Pensei imediatamente que isto seria a porta que abriria a forma de conhecer a cultura japonesa, mesmo que eu não tivesse conhecimentos do valor ou da forma para apreciar bonsais.
Nos meus pensamentos, uma árvore enorme com trezentos anos só foi vista nos arredores dos santuários Xintoístas e normalmente eram árvores sagradas. Não conseguia acreditar que uma árvore gigante, sagrada pudesse estar num vaso pequeno. Senti-me como se tivesse visto uma ilusão ou algo como alquimia.
As minhas dificuldades desapareceram e alcancei o ponto onde pensava ser capaz de conhecer a cultura japonesa se eu conhecesse os bonsais.
Em qualquer idade, quando as pessoas têm dificuldades em procurar salvação ou ajuda, as árvores vivem muito mais do que os humanos e têm a esperança média de vida mais longa entre todos os seres vivos. A este respeito, as pessoas parecem ter procurado eternidade ou desejado uma vida eterna em harmonia com a natureza. Eu não sei como expressar este sentimento, mas parece um animismo. A prática de ir às montanhas dá-me a impressão de um tipo de satisfação.
Sr. Ueshima:
É como os sentimentos das pessoas que treinam nas montanhas ou daqueles que se devotaram à religião japonesa, não é?
Sr. Tanaka, pode-nos dar os comentários finais?
Sr. Tanaka:
O sistema religioso tradicionalmente baseado em Shinbutsu-shugo e nas características do Japão foi deposto pela ordem de distinguir a lei Budista e Xintoísta do poder secular em 1868. O asceticismo da montanha Shugendo não podia existir devido à política de estabelecer o Xintoísmo como uma religião do estado que assume o Grande Santuário Ise-Jingu como o topo da hierarquia. Para piorar as coisas, foi introduzida uma lei a banir Shugendo que proibia a prática de Shugendo em 1872.
O Shugendo visto por todo o Japão desapareceu temporariamente e a maioria dos templos Shugendo foram desertados ou convertidos em santuários Xintoístas. O Templo Kinpusen-ji tornou-se num templo desertado durante alguns anos. Foi no ano de 1914 que o Templo Kinpusen-ji ressuscitou como um templo Budista.
Por outro lado, de acordo com a lei de união do Santuário em 1906, dos 200 000 santuários Xintoístas, foram destruídos 70 000 santuários Xintoístas e tornaram-se propriedade do governo nacional um após outro. As florestas dos santuários foram cortadas e as árvores foram vendidas a entidades privadas.
Devido à nossa amarga experiência do passado, hoje penso que temos de reconsiderar não só o Xintoísmo e o Budismo, mas também o nosso ambiente tolerante e meditativo e uma cultura que aceite qualquer tipo de posição religiosa.
Na modernização da era Meiji, começamos a utilizar a palavra “religião” que inclui os valores do monoteísmo. Contudo, o Japão já tinha um mundo de crenças tais como o Xintoísmo e o Budismo antes do conceito do monoteísmo ser introduzido. Penso que pode ser difícil de encontrar a chave que nos permite obter perspetivas do futuro se não reconsiderarmos o ambiente, cultura e crenças florestadas de geração em geração.
A nossa religião com vários deuses a florestar a nossa mente e corpo espirituais é absolutamente diferente do monoteísmo do tempo da criação. Creio que há muitos locais restantes que não foram influenciados pelo deus ocidental nos Locais Sagrados e nas Rotas de Peregrinação nos Montes Kii. A este respeito, creio que “Os Locais Sagrados e as Rotas de Peregrinação nos Montes Kii” são um local único e especial.
Sr. Ueshima:
Muito obrigado, Sr. Tanaka. Agora, Sr. Kuki, gostaria de partilhar algumas palavras?
Sr. Kuki:
Falando de Xintoísmo, o Xintoísmo é a forma dos deuses e também é a forma dos humanos. Faz parte dos rituais ou cerimónias nas nossas vidas diárias tais como, Shichi-go-san, Hatsumode e Miyamairi. Hoje em dia, os santuários Jinja podem não ser tão familiares nas nossas vidas porque não temos muitos altares Xintoístas nas nossas casas como costumávamos ter devido ao aumento das famílias nucleares, mas gostava que as pessoas fossem aos santuários e templos sem o sentimento de discórdia, da mesma forma que os nossos antecessores iam, logicamente.
Por exemplo, numa altura na qual pretendem restaurar os vossos espíritos libertando-se do stress diário e não só nas alturas dos eventos que marcam as etapas da vossa vida, mas numa altura em que se sintam à vontade para visitar, recomendo-lhes irem ao santuários locais próximos para saberem que tipos de deuses estão lá consagrados.
Sobre Shinbutsu-shugo, o governo Meiji planeou unir as religiões existentes num sistema religioso influenciado pela onda da modernização ao emitir a separação da lei do Xintoísmo e do Budismo.
O Budismo sofreu um golpe, mas a política governamental não podia mudar as mentes das pessoas. Nos locais sagrados da península Kii contendo Koyasan Sanzan, Koyasan e o Templo Kinpusen-ji, há algo como uma mistura do sistema religioso. Foi criado pelas pessoas. A natureza já existia antes destes sistemas. A pessoas percebiam os deuses na natureza. Então, os nossos predecessores criaram gradualmente sistemas como taizokai (Reino do Ventre) e kongokai (Reino do Diamante) no Budismo esotérico através de conhecimento profundo e grandes ideias. E este sistema foi transmitido até ao dia de hoje.
No início da minha apresentação, disse que “agregação” ou “unidade em harmonia” é importante. O mundo atual tem muitos problemas. Espero que venham cada vez mais pessoas para Yoshino, Koya e Kumano para que sintam a unidade na natureza.
(Aplausos do público)
Sr. Tanaka:
Posso falar um pouco mais sobre Shinbutsu-shugo?
Há dez anos, foi organizada uma associação de 152 locais sagrados Xintoístas e Budistas pelos grandes santuários e templos Xintoístas e Budistas na região de Kansai com o Santuário Ise-Jingu sendo muito especial.
Agora sou o responsável pelo comité de direção e também da sua secção educacional. No próximo ano é o nosso décimo aniversário e espero que muitas pessoas venham saber sobre estes locais sagrados.
Vivemos numa sociedade onde podemos falar sobre Shinbutsu-shugo depois de passarmos os tempos difíceis de Shinbutsu-bunri (separação do Xintoísmo e do Budismo). Relativamente à nossa associação, podem experienciar muitas coisas visualmente.
Povo da região de Kanto, venham visitar os nossos locais. Se visitarem um, terão ainda 151 por visitar. Vivemos numa altura em que os casais acham que o tempo é incontrolável depois de se reformarem. Costumo ouvir que quando uma mulher pergunta ao seu marido onde devem ir a seguir, o marido está em apuros.
(Risos do público)
Quando viajam por 33 locais sagrados do Japão ocidental, não demorará muito tempo. Podem terminar de visitá-los num curto espaço de tempo. Quando visitam um, só têm 32 por visitar, mas os nosso locais Xintoístas e Budistas consistem em 152 locais. Os vossos maridos não estarão em apuros durante algum tempo, portanto imploro-vos que visitem os nossos locais.
Sr. Ueshima:
Agora, finalmente, Prof. Murakami gostaria de nos dar umas considerações finais?
Prof. Murakami:
Shinbutsu-shugo é apresentado na forma de Honchi-suijaku, mas o asceticismo da Montanha, o Xintoísmo e a seita Shingon do Budismo têm algo em comum. Onde é visto? É visto na Península Kii. Foi florestado nas florestas profundas e verdejantes na Península Kii.
E é exatamente aquilo a que a Sra. Kawasaki se referiu. Tem algo a ver com bonsais. Ela referiu três coisas a respeito disso. Isso é uma ideia ou um princípio? A primeira é o respeito relativamente à natureza. É a forma de olhar para a natureza com respeito. A natureza não é apenas um objeto para ver os materiais para utilizar. É o que nos dá vida. O respeito à natureza ainda está vivo nos locais e nas rotas de peregrinação nos Montes Kii e eu pergunto-me se pode ser sentido em cada seita do Budismo ou do Xintoísmo.
A segunda é a continuidade da vida. A continuidade da vida na natureza é o mesmo que a vida humana. A natureza viva dá vida aos humanos, animais e florestas. Ouvi o discurso da Sra. Kawasaki com o pensamento destas coisas.
Finalmente, a terceira era sobre uma árvore pequena mas gigante, não era? Isto é sobre a visão do mundo. É a forma como devíamos olhar para o mundo. Utilizando o bonsai como um exemplo, a Sra. Kawasaki explicou algo em comum visto nos Montes Kii durante mais de centenas de milhares de anos. Muito obrigado, Sra. Kawasaki. Gostei muito da sua apresentação.
Sr. Ueshima:
Obrigado. O tópico de hoje era procurar a essência e a verdade dos Locais Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii. Visto que isto é um tópico muito importante e significativo, suponho que hajam mais coisas para dizer, mas o nosso tempo é limitado. Portanto, permitam-me terminar agora este simpósio.
Obrigado pela vossa comparência hoje.
Uma salva de palmas para os nossos oradores, por favor.
(Aplausos)